发布时间：2012-02-25 15:42:11 来源:中国拍卖网
社会性艺术在新世纪十年发生的一个转变，即社群题材和公民意识。当代三十年的艺术主要是以西方的形式主义的现代艺术作为一种主要语言，自1970年代末以思想解放开始，产生了针对政治意识形态的新潮艺术，以及各种以社会为背景的艺术，但当代艺术中有关社群概念和公民意识的实践则是最近十年。
从八十年代的伤痕美术、九十年代的新生代和以消费文化批评为主题的艺术，到新世纪初的青春艺术，社会转型成为当代艺术中的一个重要背景，但很难说这是一种社会性的艺术，这涉及到当代三十年的“社会化”进程。
在1980年代，中国仍然是一个“政治社会”，即社会并非一个独立的自治体系，它只是国家体系的一个附属部分，或者是一个国家主义的政治化社会。文革后三十年至今的思想解放和改革开放，一个相对独立的公民社会尚未形成，但可看作一个“社会”从国家主义和政意识形态中独立出来，或者市场经济、消费文化和民营空间从国家统制中剥离出来的“社会化”过程。
思想解放体现为一种社会意识的形成，但又不是一步到位，它经历了从个人意识、民间意识到公民意识等几个阶段;改革开放意味着一种自主性的社会空间的形成，尽管土地仍是一种国家主义的公有制，但通过市场经济及其土地使用权的租赁和房屋的私有产权，形成了体制外的市民阶层以及商业化的社会空间;在市场资本的支配下，亦产生了属于市民社会的消费文化。
文革后的个人意识和民间意识
文革后的三十年是实现公民社会之前的一个过渡阶段，这个阶段的主要进程是从意识形态和国家专制主义中分化出一个“社会”，使专制概念的“人民”还原成为个人和公民，从而获得自由精神和自主的社会空间。这个进程包括：批判思想专制，恢复个人意识和社会意识的合法性，在专制主义的宣传文化之外包容商业文化、另类艺术、小资产阶级情调等非主流文化，通过市场经济恢复由公司、个人及和社群自主的社会空间。
除了西方现代艺术和中国水墨传统中的形式主义艺术，中国当代三十年的艺术主要是一个参与社会精神复兴和空间自主实践的进程。社会意识和社会空间的形成不是一夜之间发生的，而是经历了一个三十年的蟺变过程。
1980年代尚未启动市场经济，个人和民营机构还未拥有大规模的私人产业和民营空间，流行文化正在萌芽，但难以资本和娱乐扩散到主流媒体。八十年代的主流媒体在启动一场以文革反思为重心的专制主义批判，这场批判主要是针对思想意识形态和社会生活的专制主义。李斌的连环画《枫》和程丛林等人的红卫兵题材的伤痕美术参与了文革反思运动，但伤痕美术的思想意义不如伤痕文学，它只涉及了红卫兵一代命运悲剧的表象描绘，没有触及他们所受的教育与意识形态“洗脑”体系的关系。
八十年代开始瓦解意识形态“洗脑”教育一统天下的格局，在宣传艺术和集体主义教育之外，允许介绍西方现代主义以及艺术中的个人意识、性欲和人性表达，陈丹青、何多苓等人有关人性表现的绘画和“人体大展”成为八十年代恢复个人意识和人道主义思潮的一部分。星星美展开启了一种非体制的展览形式，这一开场延续至九十年代中期的独立策展运动。
星星美展的另一贡献是启动了一种美学政治，大部分作品是抽象艺术和小资情调的风景画。从1943年延安文艺座谈会到文革，这两类题材一直是艺术创作和展示的禁区。这一美学政治的叛逆方向影响了之后的八五新潮和九十年代中期的地下前卫艺术，以抽象艺术、立体主义、表现主义等现代形式主义，以及装置艺术、观念艺术、行为艺术和影像等跨媒体手段，在语言上背离了现实主义;在美学上则是背离革命浪漫主义的灰色情绪、城市波希米亚和颓废格调，后者包括九十年代初的新生代绘画，表现城市边缘青年的无聊状态及其现代主义的荒诞感。
从极左意识形态批判、人性和人道主义、城市波希米亚和前卫主义艺术，这个艺术进程并不属于一种自觉的社会意识和自主的社会主题的表达，它只是一种前公民社会的个人意识和民间意识，在八十年代，对个人意识和民间意识的强调是针对极左的集体主义统制的反动，但还不是在社会体系中的社群意识。
消费主义、体制外空间和民间纪录片运动
市场经济在1992年后迅猛发展，导致了消费社会的形成及其社会阶层的分化。在市场资本和消费主义的文化生产的推动下，商业趣味和消费文化进入了当代艺术，使当代艺术向城市中产阶级的审美靠拢。另一端则是一个底层社会的形成，产生以底层叙事和人道主义关怀的民间纪录片运动。
社会性艺术在新世纪十年发生的一个转变，即社群题材和公民意识。当代三十年的艺术主要是以西方的形式主义的现代艺术作为一种主要语言，自1970年代末以思想解放开始，产生了针对政治意识形态的新潮艺术，以及各种以社会为背景的艺术，但当代艺术中有关社群概念和公民意识的实践则是最近十年。
从八十年代的伤痕美术、九十年代的新生代和以消费文化批评为主题的艺术，到新世纪初的青春艺术，社会转型成为当代艺术中的一个重要背景，但很难说这是一种社会性的艺术，这涉及到当代三十年的“社会化”进程。
在1980年代，中国仍然是一个“政治社会”，即社会并非一个独立的自治体系，它只是国家体系的一个附属部分，或者是一个国家主义的政治化社会。文革后三十年至今的思想解放和改革开放，一个相对独立的公民社会尚未形成，但可看作一个“社会”从国家主义和政意识形态中独立出来，或者市场经济、消费文化和民营空间从国家统制中剥离出来的“社会化”过程。
思想解放体现为一种社会意识的形成，但又不是一步到位，它经历了从个人意识、民间意识到公民意识等几个阶段;改革开放意味着一种自主性的社会空间的形成，尽管土地仍是一种国家主义的公有制，但通过市场经济及其土地使用权的租赁和房屋的私有产权，形成了体制外的市民阶层以及商业化的社会空间;在市场资本的支配下，亦产生了属于市民社会的消费文化。
文革后的个人意识和民间意识
文革后的三十年是实现公民社会之前的一个过渡阶段，这个阶段的主要进程是从意识形态和国家专制主义中分化出一个“社会”，使专制概念的“人民”还原成为个人和公民，从而获得自由精神和自主的社会空间。这个进程包括：批判思想专制，恢复个人意识和社会意识的合法性，在专制主义的宣传文化之外包容商业文化、另类艺术、小资产阶级情调等非主流文化，通过市场经济恢复由公司、个人及和社群自主的社会空间。
除了西方现代艺术和中国水墨传统中的形式主义艺术，中国当代三十年的艺术主要是一个参与社会精神复兴和空间自主实践的进程。社会意识和社会空间的形成不是一夜之间发生的，而是经历了一个三十年的蟺变过程。
1980年代尚未启动市场经济，个人和民营机构还未拥有大规模的私人产业和民营空间，流行文化正在萌芽，但难以资本和娱乐扩散到主流媒体。八十年代的主流媒体在启动一场以文革反思为重心的专制主义批判，这场批判主要是针对思想意识形态和社会生活的专制主义。李斌的连环画《枫》和程丛林等人的红卫兵题材的伤痕美术参与了文革反思运动，但伤痕美术的思想意义不如伤痕文学，它只涉及了红卫兵一代命运悲剧的表象描绘，没有触及他们所受的教育与意识形态“洗脑”体系的关系。
八十年代开始瓦解意识形态“洗脑”教育一统天下的格局，在宣传艺术和集体主义教育之外，允许介绍西方现代主义以及艺术中的个人意识、性欲和人性表达，陈丹青、何多苓等人有关人性表现的绘画和“人体大展”成为八十年代恢复个人意识和人道主义思潮的一部分。星星美展开启了一种非体制的展览形式，这一开场延续至九十年代中期的独立策展运动。
星星美展的另一贡献是启动了一种美学政治，大部分作品是抽象艺术和小资情调的风景画。从1943年延安文艺座谈会到文革，这两类题材一直是艺术创作和展示的禁区。这一美学政治的叛逆方向影响了之后的八五新潮和九十年代中期的地下前卫艺术，以抽象艺术、立体主义、表现主义等现代形式主义，以及装置艺术、观念艺术、行为艺术和影像等跨媒体手段，在语言上背离了现实主义;在美学上则是背离革命浪漫主义的灰色情绪、城市波希米亚和颓废格调，后者包括九十年代初的新生代绘画，表现城市边缘青年的无聊状态及其现代主义的荒诞感。
从极左意识形态批判、人性和人道主义、城市波希米亚和前卫主义艺术，这个艺术进程并不属于一种自觉的社会意识和自主的社会主题的表达，它只是一种前公民社会的个人意识和民间意识，在八十年代，对个人意识和民间意识的强调是针对极左的集体主义统制的反动，但还不是在社会体系中的社群意识。
消费主义、体制外空间和民间纪录片运动
市场经济在1992年后迅猛发展，导致了消费社会的形成及其社会阶层的分化。在市场资本和消费主义的文化生产的推动下，商业趣味和消费文化进入了当代艺术，使当代艺术向城市中产阶级的审美靠拢。另一端则是一个底层社会的形成，产生以底层叙事和人道主义关怀的民间纪录片运动。
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